https://aiandeducation.mit.edu/report/

Il 13 agosto 2026 il MIT ha pubblicato un report prodotto dal comitato Ad Hoc Committee on AI Use in Teaching, Learning, and Research Training. Per cinque mesi studenti, docenti, personale delle biblioteche e del Teaching and Learning Lab si sono confrontati tra di loro. Il documento si apre con una frase esemplificativa dell’intenzione dell’istituto, un appello ad agire:

“This report is a call to action.” (§ 1)

“Questo report è una chiamata all’azione.”

Il comitato aveva il compito di valutare l’uso attuale dell’IA, individuare innovazioni nella didattica e nella valutazione e proporre un regolamento interno. Ma il Report si è spinto oltre chiedendosi: che senso ha l’educazione nell’epoca dell’IA? Cosa significa essere educatori, studenti?

Nonostante il contesto sia quello universitario, accademico, ciò che è emerso può essere oggetto di riflessione per tutti gli ordini scolastici, proprio a causa della facilità con cui si può oggi accedere agli LLM attraverso pc, tablet, smartphone, smart tv, assistenti vocali delle nostre case o automobili.

Per gli estensori del Report è evidente che l’IA generativa sia già ovunque. Gli studenti la usano in modo pervasivo. Tra i docenti c’è chi la sperimenta con entusiasmo e chi la rifiuta in toto. L’IA sta mettendo in discussione le “consegne”, i compiti a casa, le prove scritte da svolgere a casa. Sta aumentando l’isolamento erodendo il «contratto sociale» tra chi insegna e chi impara. Molti studenti ritengono le competenze connesse all’IA necessarie per il futuro, ma temono di diventarne dipendenti. Solo un quarto degli studenti intervistati dal giornale The Tech ritiene che l’istituto li stia preparando adeguatamente (e stiamo parlando del MIT…).

Su questa base il report fornisce alcuni principi guida: essere umili, essere coraggiosi, mettere l’uomo al centro, puntare sull’apprendimento, rifiutare soluzioni uniformi, preferire il potenziamento all’automazione, saper guardare oltre l’aula. Il cuore del documento è forse questo passaggio:

“AI should be used to augment and enhance curiosity, creativity, and learning, not automate them.” (§ 2.7, Augmentation not automation)

“L’IA dovrebbe essere usata per ampliare e potenziare la curiosità, la creatività e l’apprendimento, non per automatizzarli.”

Dobbiamo cioè ricordarci che l'addestramento, il training, non riguarda solo gli LLM: è prima di tutto un'azione umana: cosa siamo se non impariamo?

Il report richiama infatti anche il rischio della cosiddetta cognitive surrender, la resa cognitiva. È la tendenza a ricorrere all’IA al primo segnale di difficoltà, rinunciando proprio a quella fatica che genera apprendimento. Per questo il comitato del MIT ricorda che il vero prodotto dell’educazione è la persona:

“The most important product of their education is not a GPA or a diploma but themselves.” (§ 2.4, Lean into learning)

“Il prodotto più importante della loro formazione non è una media dei voti o un diploma, ma loro stessi.”

Il valore del report non sta solo nell’autorevolezza dell’istituzione che lo ha prodotto, per quanto sia notevole: il MIT è uno dei luoghi in cui l’intelligenza artificiale è nata. Sta nel fatto che il documento rifiuta sia l’entusiasmo acritico sia la chiusura difensiva. Non propone di «blindare» le lezioni contro l’IA, né di consegnarle il ruolo di unica educatrice all’IA. Propone di ripartire dalla domanda fondamentale: che cosa vogliamo che gli studenti sappiano, sappiano fare, cosa impararino?

Il report ha anche il coraggio di evidenziare gli effetti relazionali del problema (e questo è forse l’aspetto più originale). La sorveglianza sull’uso non autorizzato dell’IA, affidata a software di rilevamento poco affidabili, rischia di avvelenare il rapporto educativo:

“Such an underground river of mutual suspicion is no foundation for a healthy classroom.” (§ 2.3, Put humanity front and center)

“Un simile fiume sotterraneo di sospetto reciproco non può essere il fondamento di una classe sana.”

Infine, il documento colloca la questione dentro una visione antropologica dell’educazione. Riprendendo Jerome Bruner, ricorda che imparare non significa ricevere contenuti. Significa imparare a interpretare il mondo, trovare il proprio posto nella società e sviluppare un senso di sé come persone capaci. È una prospettiva che parla a ogni contesto educativo, dalla scuola dell’infanzia all’università (per la tradizione pedagogica europea, e italiana in particolare, è un'idea familiare; colpisce ritrovarla con tanta forza nel cuore della cultura tecnologica americana).

Tre raccomandazioni da portare nelle nostre scuole

1. Una regola chiara, e soprattutto motivata

Gli studenti del MIT lamentano indicazioni confuse e incoerenti da un corso all’altro. Il comitato non propone una regola unica per tutti. Propone un «menu» condiviso di opzioni, ciascuna accompagnata da una giustificazione esplicita:

“AI policies should include a rationale.” (§ 3.1.8, Provide AI use policies, with justification)

“Le policy sull’uso dell’IA dovrebbero includere una motivazione.”

L’Appendice B propone un sistema a semaforo con quattro livelli: uso libero, uso limitato come strumento di supporto, uso obbligatorio, uso vietato. Il livello si può applicare a un intero corso o a una singola consegna. In una scuola questo si traduce in un quadro comune deciso collegialmente. Dentro quel quadro ogni docente indica, per ogni attività, quale «colore» vale e perché. Il punto di partenza è la progettazione a ritroso (backward design): prima si definiscono gli obiettivi, poi si decide se l’IA può rappresentare uno strumento educativo oppure no.

2. Rimettere al centro l’apprendimento sociale in presenza

L’IA sta svuotando i gruppi di studio e i colloqui con i docenti, perché offre risposte immediate senza il fastidio del confronto. La risposta del comitato è progettare deliberatamente momenti di lavoro comune:

“Every subject should include a regular in-person social component.” (§ 3.1.4, Build structured in-person social learning into subjects)

“Ogni materia dovrebbe includere una regolare componente sociale in presenza.”

Il report suggerisce progetti di gruppo con verifiche periodiche, sessioni di risoluzione dei problemi guidate, discussioni strutturate su criteri condivisi e forme di valutazione meno vulnerabili all’IA, come colloqui orali, portfolio e consegne svolte a casa ma discusse in classe (§ 3.1.2). Per una scuola significa valorizzare la didattica laboratoriale e cooperativa, l’esposizione orale (esercizi di scrittura manuale in classe, § 3.1.9) e la documentazione del processo di lavoro, e non solo del prodotto finale.

3. Insegnare un uso efficace, responsabile ed etico, a partire dall’esempio dei docenti

Il comitato distingue tre dimensioni. Usare l’IA in modo efficace significa saper formulare un problema, verificare una risposta e riconoscere quando il modello rischia di inventare, produce allucinazioni, e quando è meglio non usarlo affatto. Usarla in modo responsabile significa distinguere quando aiuta a fare meglio e quando sostituisce il lavoro, e quindi l’apprendimento. Usarla in modo etico significa interrogarsi su dati di addestramento, pregiudizi, impatto ambientale e chi si può definire autore di un opera (§ 3.2.4). Il report aggiunge un punto decisivo sul ruolo degli adulti. Gli studenti notano quando i docenti usano l’IA per lezioni o correzioni mentre ne limitano l’uso agli allievi, e lo vivono come un doppio standard (la stessa cosa avviene per l’uso di smartphone a scuola, vietato per i ragazzi, consentito agli adulti):

“By modeling responsible use of AI, instructors can help reinforce the new social contract.” (§ 3.2.3, Encourage instructor disclosure around their own AI use)

“Mostrando con l’esempio un uso responsabile dell’IA, i docenti possono contribuire a rafforzare il nuovo contratto sociale.”

Nei contesti scolastici questo significa trasparenza da parte dei docenti su come e perché usano l’intelligenza artificiale. Significa anche puntare ad una formazione del personale che costruisca comunità di pratica in cui i colleghi condividono esperienze (§ 3.3.5). Questo suggerimento dovrebbe aiutarci a capire qual è il modo migliore per applicare l’AI Act nelle scuole, l'obbligo di alfabetizzazione previsto dalle istituzioni europee non si assolve con un corso generico, ma costruendo spazi di condivisione, con gli studenti, con le loro famiglie.

Conclusioni?

Il report del MIT non offre ricette definitive: il primo principio dichiarato e perseguito è proprio quello dell’umiltà, saranno necessarie correzioni di rotta. Una parte del percorso è però già chiaro. L’obiettivo non è proteggere gli studenti dall’IA né conservare le vecchie forme didattiche per nostalgia o paura:

“The goal is not to shield students from AI, nor to preserve older educational forms for their own sake.” (§ 2.8, Think beyond the classroom and the campus)

“L’obiettivo non è proteggere gli studenti dall’IA, né preservare le vecchie forme educative fini a se stesse.”

L’obiettivo è formare persone capaci di pensare criticamente, agire motivatamente, in grado di lavorare con gli altri e comprendere le conseguenze delle proprie scelte. È una sfida che il MIT lancia a sé stesso, ma che ogni comunità educativa può e deve raccogliere per farla propria. Docenti, studenti, famiglie. Perché il rischio che ci unisce è fuggire dalla fatica di imparare, di insegnare, di essere capaci di stare insieme, di crescere insieme.

“La tecnica non è un accidente esterno all’essere umano, ma la condizione stessa della sua esistenza. L’uomo è un essere protesico, un essere in difetto, che si costituisce storicamente nel rapporto con la tecnica.”
— Bernard Stiegler, La colpa di Epimeteo

Ogni volta che abbiamo attraversato esperienze di tecnologie trasformative – dalla scrittura alla stampa, fino al digitale – si è ripresentata un'antica domanda: la nuova tecnica ci emancipa o ci controlla? Ci libera dalla fatica, oppure addormenta il pensiero?

A queste domande non si può rispondere con entusiasmo ingenuo né con tecnofobia. Occorre, al contrario, un pensiero critico, ribelle e senza padrone, capace di prendersi cura del nostro tempo. Un pensiero che trovi nel lavoro di Bernard Stiegler una guida illuminante.

Stiegler (1952–2020) è stato un filosofo atipico, entrato in contatto con la filosofia durante la detenzione, formatosi anche con Jacques Derrida, e divenuto autore di un'opera profonda sul rapporto tra tecnica, memoria e soggettività. In La tecnica e il tempo1 rilegge il mito di Epimeteo, il fratello smemorato di Prometeo, come metafora della condizione umana: un essere in difetto, costretto a protesizzarsi, cioè a costituirsi nella relazione con la tecnica.

Nel libro Pensare, curare2 Stiegler denuncia l'epoca attuale come tempo della "denoetizzazione", un'epoca in cui non si pensa più, ma si reagisce, immersi in flussi informativi e automatismi. "Pensare" e "curare" diventano allora due facce della stessa attitudine: prendersi cura significa pensare il mondo, e pensarlo significa farsene carico.

Questa è la farmacologia proposta da Stiegler: una filosofia che distingue, nella tecnica, il veleno dal rimedio, riprendendo la lezione platonica del pharmakon. Le tecnologie non vanno demonizzate, ma bisogna disattivarne gli effetti tossici, riappropriandosi degli strumenti della memoria e del sapere. Tornare, ogni volta, alla dimenticanza originaria di Epimeteo.

La riflessione di Stiegler è preziosa anche per comprendere ciò che l’intelligenza artificiale fa non solo ai processi economici, ma ai nostri modi di vivere e pensare. Le IA generative sono strumenti potentissimi di ritenzione terziaria: accumulano e rielaborano la memoria esterna dell’umanità, come hanno fatto in passato la scrittura, i libri, la televisione. Ma proprio per questo, possono diventare "protesi tossiche", se ci disabituano a riflettere, se ci fanno perdere il tempo tra stimolo e risposta, se ci tolgono la capacità di immaginare alternative.

Seguire Stiegler oggi significa interrogarci: usiamo l'IA per comprendere il mondo o per evitarlo? Chi decide le forme dell'automazione: le comunità o i mercati? Ricordare che ogni tecnica incarna visioni del mondo, prioritarie e implicite, non è mai neutrale.

Con l’associazione Ars Industrialis (association internationale pour une politique industrielle des technologies de l'esprit), Stiegler ha provato a trasformare il suo pensiero in proposta politica, in linee d'azione che consegnano all’educazione e agli spazi di condivisione un ruolo di primo piano:

• Educazione critica alla tecnica: non basta usare l’IA, dobbiamo sapere perché e per chi la usiamo.

• Spazi di attenzione condivisa: serve costruire luoghi di resistenza alla distrazione, dove la tecnologia sia un mezzo per pensare, non un fine per consumare, la scuola può essere uno di questi luoghi.

• Economia della contribuzione: il valore non è solo profitto, ma sapere condiviso, tempo per gli altri, creazione di senso comune. La cura diventa misura del valore sostituendosi alla prestazione.

“La captazione continua dell’attenzione provoca una perdita di attenzione generalizzata, e le società che si basano sul controllo finiscono per generare individui incontrollabili in quanto abbandonati a loro stessi”.
— Bernard Stiegler, Reincantare il mondo3

In questo senso, la tecnologia — IA compresa — può essere un’alleata, se inserita in un contesto che valorizza la responsabilità, la relazione e la capacità di scegliere: prendersi cura della nostra libertà per mantenerla parte viva di noi.

Stiegler ci indica un sentiero alternativo, impervio e tutt’altro che comodo, ma capace di reinterpretare il verso di Hölderlin: “là dove c’è il pericolo, cresce anche ciò che salva”.

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Nel dicembre scorso ho discusso un elaborato sulla progettazione di robot altruisti per il Master in Filosofia del Digitale e Intelligenza Artificiale dell'Università di Udine.
Nel capitolo sulla robotica sociale riportavo le tesi di Luisa Damiano e Paul Dumouchel sulle emozioni come fenomeno relazionale. Gli autori propongono di leggere le emozioni non come uno stato interno del soggetto, ma come un fenomeno relazionale. L’empatia non è una proprietà individuale, ma un processo che emerge nella relazione tra agenti sociali, siano essi umani o artificiali. Per gli autori, i robot possono quindi diventare partner emotivi non perché abbiano una coscienza emotiva, ma perché la loro interazione con gli umani può generare dinamiche affettive autentiche.
Pochi giorni fa, un gruppo di ricercatori della Apple ha pubblicato un articolo per presentare un robot da tavolo: una lampada che ricorda Luxo Jr., il famoso personaggio della Pixar. Un progetto che si presta ad essere osservato con lo sguardo di Damiano e Dumouchel.

La particolarità di questo progetto risiede innanzitutto nella scelta di sviluppare un robot non antropomorfo, pur sfruttando le caratteristiche tipiche della comunicazione non verbale umana.
Nell'abstract si legge: "Affinché i robot possano interagire in modo più naturale con gli esseri umani, la progettazione del movimento dei robot dovrebbe integrare qualità espressive, come l'intenzione, l'attenzione e le emozioni, accanto alle tradizionali considerazioni funzionali, come l'adempimento del compito e l'efficienza temporale."
Osservando il video disponibile sulla pagina web dedicata al progetto, non si può fare a meno di essere coinvolti empaticamente dalla relazione tra la lampada e la donna del video.
Il legame emotivo migliora sensibilmente lo sfruttamento delle abilità del robot e secondo i ricercatori "questo effetto è particolarmente pronunciato nei compiti orientati alla socialità."
La somiglianza a Luxo Jr. aiuta ad affezionarsi ad ELEGNT e non può sfuggire come le movenze del robot da tavolo siano in parte ispirate a quelle dei nostri amici a quattro zampe.
Siete pronti a condividere la scrivania con ELEGNT?

Un breve ricordo e una analogia creatore-creatura.

Dai miti del Golem fino alla comparsa dei “robot” nel teatro di Karel Čapek, Praga è un crocevia di narrazioni che ruotano attorno al rapporto fra l’uomo e le sue creazioni, fra l'uomo e la sua capacità di manipolare la materia affinché prenda vita per servire e difendere il suo creatore.

La storia del Golem è legata alla figura del rabbino Judah Loew ben Bezalel (detto Maharal di Praga), attivo tra il XVI e l’inizio del XVII secolo. Secondo la leggenda (divulgata due secoli dopo la sua morte), egli avrebbe dato forma a una creatura d’argilla – il Golem – per proteggere la comunità ebraica dalle persecuzioni. L’animazione di questo essere tramite formule mistiche (attribuite alla tradizione cabalistica) fece del Golem un servitore instancabile, ma privo di volontà. L’epilogo è drammatico, il rabbino è costretto a distruggerlo dopo averne perso il controllo. Uno dei primi racconti del conflitto tra creatore e creatura.

Il Golem anticipa temi che ritroviamo nelle riflessioni contemporanee sull’autonomia delle macchine e sulle responsabilità etiche legate alla tecnica, in filosofia come in letteratura.

Il salto dal mito alla modernità avviene nel XX secolo, quando il drammaturgo ceco Karel Čapek introduce, nella sua opera teatrale R.U.R. (Rossum’s Universal Robots) del 1920, il termine “robot” (dal ceco robota, “lavoro forzato” o “servitù”). A suggerirgli la parola è il fratello Josef Čapek.

Nel dramma, i robot vengono inizialmente creati per alleviare le fatiche degli esseri umani; tuttavia, una volta “presa coscienza” della loro condizione di servitù, si ribellano ai creatori. Questa vicenda è spesso considerata un momento fondativo della fantascienza moderna, poiché tocca temi di libertà, identità e responsabilità morale verso ciò che costruiamo.

Seguiranno numerose rappresentazioni in diversi paesi, i robot di materia viva diventeranno macchine ed il termine assumerà progressivamente il significato che oggi conosciamo.

La stessa città che aveva dato vita alla leggenda del golem ha visto nascere i robot.
Creature al servizio dell'uomo si ribellano e diventano il simulacro delle paure del creatore, diventano un'immagine amplificata e distorta delle paure umane.

Nell'agosto del 2024 ho visitato Praga insiema alla famiglia, ho visto un luogo in cui il confine tra fantasia e scienza si intreccia con la storia. Qui, le vecchie leggende e le nuove tecnologie dialogano, ricordandoci che ogni creazione umana – dall’argilla animata alle intelligenze artificiali – rappresenta tanto una straordinaria opportunità che una grande responsabilità.

I robot di Karel Čapek: 100 anni di metamorfosi. I testi dell’autore su “R.U.R.” e i documenti della ricezione italiana negli anni Venti e Trenta | eSamizdat. Rivista di culture dei paesi slavi / Journal of Slavic Cultures / Журнал славянских культур

I robot di Karel Čapek di Alessandro Catalano

RUR Rossum’s Universal Robots - Miraggi Edizioni

RUR Rossum’s Universal Robots, Miraggi Edizioni (Graphic Novel)

"Klara e il Sole" (Einaudi 2021) segna il ritorno di Kazuo Ishiguro alla fantascienza, dopo Non lasciarmi, e arriva a quattro anni dalla vittoria del Premio Nobel per la Letteratura. Se vi interrogate sul rapporto tra emozioni e robot, questo libro merita un posto nella vostra libreria. Nelle sue pagine, umani e macchine coesistono in una dimensione che supera la semplice interazione tecnologica.
La protagonista, la voce narrante, è Klara, un AA (“Amico Artificiale”) progettata per accompagnare bambini e adolescenti nella loro crescita. Josie sarà la "sua" bambina, anzi, sarà Josie a sceglierla e a creare il primo legale affettivo tra le due.

Klara è programmata per osservare e comprendere gli stati d’animo dei suoi interlocutori: è attenta ai gesti, ai silenzi, ai mutamenti di luce e ombra che circondano le persone. Direttrice, la responsabile del negozio di AA, sa che Klara è speciale, che la sua curiosità e il suo sguardo sul mondo sono differenti da quello degli altri AA del negozio.
Klara non è l'ultimo modello ma Josie vuole lei. Tra le due si costruisce un legame forte, la sua dedizione alla giovane Josie, fragile e bisognosa di cure, la spingerà a mettere a rischio anche se stessa pur di curare Josie.
Quella di Klara è vera empatia o una sofisticata simulazione?
Se, come scrivono Paul Dumouchel e Luisa Damiano in Vivere con i Robot, l’empatia non è solo una proprietà interna, ma emerge nella relazione con l’altro, allora quella di Klara è empatia a tutti gli effetti. L’AA vuole il bene di Josie e, per salvarla, si rivolgerà a chi le dona l’energia per esistere: il Sole.

Klara guarda al Sole come a una divinità benevola, una fonte di vita e guarigione. Questo simbolo rivela un aspetto fondamentale della robotica sociale: le macchine sono lo specchio dei nostri desideri, delle nostre fragilità e delle nostre speranze. Ishiguro ci invita a riflettere su come proiettiamo emozioni e valori anche su ciò che sappiamo essere artificiale, forse perché abbiamo bisogno di credere che anche le macchine possano “sentire”.

Ma la proiezioni non si ferma all'essere copia-di-noi, dalla proiezione emerge una relazione. Klara può essere Amica Artificiale perché capace di “leggere” il mondo e rispondere ai bisogni emotivi delle persone, osserva e impara. E nella conclusione del romanzo emergerà l'insegnamento più grande che ha appreso stando al fianco di Josie, della sua famiglia, di chi le voleva bene.

Il mondo di Klara e il sole è attraversato da una solitudine profonda e diffusa, un mondo dove la morte spaventa. Klara, con la sua presenza silenziosa e il suo ruolo di supporto, colma un vuoto emotivo ed è pronta a sacrificarsi per continuare a dare voce a Josie, per salvare Josie.

Attraverso Klara, Ishiguro ci offre una lente per guardare il nostro presente e il nostro futuro: la robotica non è solo una questione tecnologica, i robot non sono solo macchine che si sostituiscono a noi in una fabbrica: la tecnologia è a metà tra noi ed il mondo che abitiamo, filtra e si mette in relazione con le nostre emozioni. Affidarsi alla sola tecnologia senza comprendere questa funzione mediatrice ci annulla, affidarsi al mondo attraverso la tecnologia ci consente di proseguire il viaggio alla ricerca della comprensione di cosa sia l'uomo, di come facciamo esperienza della meraviglia del mondo attraverso le emozioni, di quanto esse siano effimere ma fondamentali e di come siano alimentate dal nostro rapporto con gli altri.

C’era [...] qualcosa di molto speciale, ma non era dentro Josie. Era dentro quelli che l’amavano.

Kazuo Ishiguro, «Klara e il Sole». Giulio Einaudi editore

Vivere con i robot - Paul Dumouchel, Luisa Damiano - Raffaello Cortina Editore - Libro Raffaello Cortina Editore

In un mondo sempre più dominato dalla tecnologia, sta emergendo una nuova disciplina che cerca di rispondere a domande fondamentali sulla relazione uomo-robot: la robofilosofia. Questo campo di studio intreccia competenze e conoscenze multidisciplinari, affrontando questioni centrali del nostro tempo. Che tipo di relazioni stiamo costruendo con le macchine? Quali implicazioni etiche, sociali e filosofiche derivano dall'interazione tra esseri umani e robot? E, soprattutto, stiamo progettando robot che possano davvero migliorare il nostro stile di vita e tutelare il mondo che abitiamo?

Cos'è la Robofilosofia?

La robofilosofia unisce filosofia e robotica con l'obiettivo di esplorare le implicazioni dell'interazione uomo-robot da un punto di vista etico, epistemologico, fenomenologico e persino ontologico. Si tratta di un approccio interdisciplinare che considera i robot non solo come strumenti tecnologici, ma come entità capaci di influenzare, e di essere influenzate, dal contesto culturale, sociale e umano in cui operano.

Oggi i robot non sono più solo fantascienza, ma parte integrante della nostra quotidianità. Pensiamo ai robot collaborativi nelle fabbriche, agli assistenti vocali nelle nostre case o ai robot sociali utilizzati in ambito sanitario ed educativo.

Le Questioni Più Urgenti della Robofilosofia

La robofilosofia affronta alcune delle sfide più rilevanti legate alla tecnologia robotica:

• Etica e responsabilità: Quali sono i limiti morali che dobbiamo imporre ai robot? Dovremmo concedere loro una qualche forma di "diritti" o considerarli meri strumenti? Come gestire le responsabilità in caso di errori o danni causati da sistemi robotici?

• Interazione uomo-macchina: La relazione con i robot influisce sulla nostra percezione di noi stessi? La nostra empatia e capacità di relazionarci cambieranno interagendo con entità non umane?

• Implicazioni sociali: L'automazione rischia di creare nuove disuguaglianze? Come possiamo garantire che l'innovazione tecnologica non lasci indietro le persone più vulnerabili?

• Progettazione tecnologica consapevole: Filosofi e progettisti possono collaborare per creare tecnologie che rispecchino valori umani fondamentali come la giustizia, l'uguaglianza e il rispetto per l'altro.

Un Invito al Dialogo

Riconoscere l'importanza della robofilosofia significa accettare che è necessario un dialogo aperto e inclusivo. Filosofi, sociologi, psicologi, politici e cittadini devono confrontarsi per orientare lo sviluppo tecnologico in modo etico e sostenibile.

La robofilosofia ci offre strumenti preziosi per comprendere e guidare le trasformazioni tecnologiche in atto. In un'epoca in cui le macchine non sono più solo oggetti, ma partner nelle nostre vite, è fondamentale sviluppare una nuova filosofia capace di navigare in questo scenario complesso.

Che tipo di futuro vogliamo costruire con i robot?
Come possiamo contrastare un'accelerazione delle disuguaglianze economiche o delle asimmetrie decisionali?
Cosa ci consentirà di preservare la nostra autonomia di fronte a un trasferimento crescente di autonomia nelle macchine?

Il Mio Percorso

Alla fine di questo 2024, ho terminato il Master in Filosofia del Digitale e Intelligenza Artificiale presso l'Università di Udine. Durante questo percorso ho portato un mio elaborato su questi temi e mi piacerebbe continuare ad approfondirli attraverso questo piccolo spazio web.

Grazie a chi è arrivato fin qui e a chi vorrà condividere le proprie opinioni su questo tema.

Qui un contributo della professoressa Johanna Seibt che definisce la robofilosofia:

Robophilosophy